Des Ecritures

Le Haïku

Marc Weikmans — 2026-08-10T09:00:00Z

Note liminaire

Par cet article je fait l'apologie de cette forme poétique toute particulière qu'est le haïku en donnant aussi l'explication de ses origines et sa distinction des autres formes poétiques japonaises que sont les tanka et renku. Je tente ici d'être le plus complet que possible en citant également par périodes, les grands poètes japonais. Dans un prochain article, vous trouverez par époques, les plus beaux haïku des grands poètes japonais.

Atelier Haïku

Maîtres japonais du haïku

Bibliographie

Définition

Un haïku (俳句, haiku), est un petit poème extrêmement bref visant à dire et célébrer l'évanescence des choses.

Encore appelé haïkaï (d'après le haïkaï no renga ou haïkaï-renga, forme antérieure plus triviale développée par Sōkan au xvie siècle) ou hokku - son nom d'origine, le haïku comporte traditionnellement 17 mores, verset - en trois segments 5-7-5, et est calligraphié traditionnellement sur une seule ligne verticale, au Japon, ou sur trois lignes, dans son adaptation francophone depuis 1905. Cependant, il existe des voix critiques concernant la distribution ou la distribution de celles-ci, comme Vicente Haya ou Jaime Lorente . Les Haikai (dont un homonyme signifie « amusement ») étaient appelés au départ haikai-renga : rengas drôles, légers, parfois frivoles et grivois — un genre plutôt mineur à l'origine. Hokku (発句) désigne initialement le premier (le kanji 発 renvoie au départ, au commencement) vers (句-ku) de 5 mores d'un tanka, puis ultérieurement le premier vers de 5/7/5 mores d'un renga. En 1891, Masaoka Shiki forge le mot haïku qui est la contraction des deux mots cités précédemment.

Le terme a été créé par le poète Masaoka Shiki (1867-1902). C'est une forme poétique très codifiée d'origine japonaise et dont la paternité, dans son esprit actuel, est attribuée au poète Bashō Matsuo (1644-1694)

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Origine

Le haïku tire son origine du tanka (ou waka) de 31 mores (un découpage des sons plus fin que les syllabes) composé d'un hokku de 17 mores et un verset de 14 mores. Bashō Matsuo isola les modules et ne conserva que celui de 17 mores, qu'on appelait le hokku (発句) ou le haïkaï (俳諧, haikai ?) (comique, non-orthodoxe), sorte de ce que l'on appelle aujourd'hui renku. Contrairement au waka ou tanka, le haïku n'est pas chanté.

Un haïku doit donner une notion de saison (le kigo) et doit comporter une césure (le kireji). Si le haïku n'indique ni saison, ni moment particulier, on l'appellera un muki (無季) ou encore haïku libre, tels les poèmes de Taneda Santôka (1882-1940) ou ceux de Ozaki Hôsai (1885-1926).

Les haïkus ne sont connus en Occident que depuis le tout début du xxe siècle. Les écrivains occidentaux ont alors tenté de s'inspirer de cette forme de poésie brève. La plupart du temps, ils ont choisi de transposer le haïku japonais, qui s'écrivait sur une seule colonne sous la forme d'un tercet de 3 vers de 5, 7 et 5 syllabes pour les haïkus occidentaux. Quand on compose un haïku en français, on remplace en général les mores par des syllabes ; cependant, une syllabe française peut contenir jusqu'à trois mores, ce qui engendre des poèmes irréguliers.

La personne écrivant des haïkus est appelée haijin (俳人 ?), ou parfois également « haïdjin » ou « haïkiste ».

Contrairement à la langue française, le japonais du xviie siècle diffère beaucoup de la langue japonaise actuelle, tant dans sa grammaire et son vocabulaire que dans l'écriture. Il équivaut donc, pour un lecteur français, à l'ancien français, avec la difficulté supplémentaire qui est l'évolution de l'écriture elle-même.
À titre d'exemple, voici l'un des plus célèbres haïkus japonais, écrit par le premier des quatre maîtres classiques, Bashō :

« Un vieil étang
Une grenouille qui plonge,
Le bruit de l'eau. »

L'original japonais est :

« 古池や (furu ike ya, fu/ru/i/ke ya : 5)
蛙飛込む (kawazu tobikomu, ka/wa/zu to/bi/ko/mu : 7)
水の音 (mizu no oto, mi/zu no o/to : 5) »

Soit 17 mores (5-7-5).

Ce haïku est celui que l'on présente le plus lorsqu'il s'agit d'expliquer ce qu'est un haïku. Il en existe de multiples traductions. C'est surtout le troisième vers qui pose problème. De nombreux haijin (poètes pratiquant l'art du haïku) préfèrent « le bruit de l'eau », plus proche du sens littéral, à « un ploc dans l'eau ». Ya traduit une émotion. Le texte ne donne aucune indication de pluriel ou de singulier, ni aucune indication de temps. Par ailleurs, en japonais, les articles n'existent pas, les genres non plus. Le mot à mot du poème est le suivant : vieil/ancien étang(s) ah grenouille(s) tomber/plonger bruit(s) de l'eau(x)

Rien dans le texte ne vient indiquer que la/les/des grenouille(s) tombent/sont tombées/tomberont dans un/le/des vieil/vieux étang(s). Dans la langue japonaise commune « grenouille » se dit « kaeru ».

La traductrice Corinne Atlan en a même proposé une version différente en s'attachant plus à un effet visuel, « l'eau se brise ».

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Sens

Le sens d'un haïku se révèle, pour la plupart des cas, dans sa proximité avec d'autres haïkus, lorsqu'il fut publié dans des éditions collectives, ou dans son rapport à une histoire, lorsqu'il fut publié dans des récits en prose. La densité du haïku tient à la souplesse de la langue japonaise, à la richesse de son vocabulaire, au jeu des homophonies (très nombreuses dans cette langue), et à l'usage des kanjis ou des alphabets syllabaires. L'utilisation des kanjis faisant référence plutôt à la culture d'origine chinoise, tandis que l'usage des alphabets syllabaires fait plutôt référence à la culture japonaise dans ce qu'elle a de propre, un peu comme en français week-end diffère de « fin de semaine », même si la définition des termes est la même.

Les maîtres du haïku classique vivaient de la correction des haïkus de leurs élèves, c'est dire si le haïku répond à des règles de composition rigoureuses et particulièrement ardues. La langue utilisée dans le haïku classique diffère de la langue parlée ou écrite à la même époque, et c'est une des principales difficultés de sa composition. La conséquence directe est qu'il peut être difficilement compréhensible au commun des mortels, outre qu'il est rempli de références explicites ou implicites à la culture des lettrés et du bouddhisme. La littérature classique japonaise est une langue qui privilégie l'allusion et l'implicite. Le haïku s'est démocratisé aujourd'hui, on en trouve des formes simplifiées jusque dans les quotidiens à grand tirage. C'est un jeu pour tous les âges, où l'on ne cherche pas nécessairement à être corrigé par un maître.

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Style

Un haïku ne se contente pas de décrire les choses, il nécessite le détachement de l'auteur. Il traduit le plus souvent une sensation. Il est comme une sorte d'instantané. Cela traduit une émotion, un sentiment passager, le haïku ne se travaille pas, il est rapide et concis. Il n'exclut cependant pas l'humour, les figures de style, mais tout cela doit être utilisé avec parcimonie. Il doit pouvoir se lire en une seule respiration et de préférence à voix haute. Il incite à la réflexion. Il est préférable de le lire deux fois afin d'en saisir complètement le sens et la subtilité. C'est au lecteur qu'il revient de se créer sa propre image. Ainsi, le haïku ne doit pas décrire mais évoquer. Plutôt qu'une phrase répartie sur trois lignes, le haïku procède par une notion de césure, le kireji. La scène décrite dans un haïku n'est pas regardée par un observateur externe. Le "je" peut être utilisé mais celui-ci sera plus vecteur d'interprétation, projetant une vision sur la scène, tel un élément du paysage. Il donne un sens à la scène, mais n'en fait pas partie. C'est pour cette raison que la première personne est souvent absente de l'énonciation. Une fois le cadrage effectué, dans lequel le poète recherche l'essentiel, celui-ci mène un travail d'épuration de son poème. Cette façon d'envisager le haïku a été promue au xixe siècle par le poète Masaoka Shiki.

L'une des principales difficultés pour les haïkistes francophones est de retrouver une notion de flou qui est plus appropriée à la langue japonaise, celle-ci étant davantage contextuelle que le français, et utilisant moins d'articles et de formes de conjugaison. Des débats ont également lieu pour tenter de donner des pistes sur la ponctuation. Des tirets, des espaces ou signes d'ondulation paraissent le mieux s'approcher de la façon d'écrire très sobre des Japonais.

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Règle du kigo

Mais ce n'est pas la seule règle que doit respecter un haïku, car il lui faut contenir un kigo (mot de saison), c'est-à-dire une référence à la nature ou un mot clé concernant l'une des quatre saisons. Notons qu'au-delà des quatre saisons traditionnelles, le jour de l'an est très important et peut être considéré en haïku comme une saison à part entière. Si la saison peut être nommée, le cadre poétique impose le plus souvent de l'évoquer. Cerisier en fleurs pour le printemps, vol de hannetons pour été, etc. Mais « pleine lune », qui ne peut être rattachée à une saison en particulier, constitue également un excellent kigo. Au Japon, des livres spécialisés recensent les expressions les plus courantes pouvant être utilisées comme kigo. Ceux-ci sont généralement placés dans le premier vers.

Division approximative des saisons selon l'ancien calendrier lunaire :

printemps : 4 février - 5 mai
été : 6 mai - 7 août
automne : 8 août - 6 novembre
hiver : 7 novembre - 3 février

Quand le haïku ne contient pas d'élément indiquant la saison, on l'appellera un muki-haïku (無季俳句, littéralement « haïku-sans-mot-de-saison »).

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Transgressions

Philippe Costa estime que transgresser la règle du 5/7/5 est contre-productif : « Cette contrainte présente un immense intérêt pour la créativité elle-même. Pourquoi ? Parce que la contrainte pousse à chercher des solutions pour pouvoir s'y conformer et que face à l'impossibilité de trouver des solutions littéraires conventionnelles, on doit souvent avoir recours à d'autres qui ne le sont pas […]. C'est donc précisément en cela que la contrainte pousse à la créativité, à l'innovation littéraire, à trouver des formes réellement poétiques. Paradoxalement : se conformer à la contrainte mène à l'innovation littéraire ; et la contrainte engendre la plus grande liberté de langage. Et plus elle est sévère, plus elle est créatrice. On aurait tort de s'en priver. » Ceci est d'ailleurs vrai pour toutes les contraintes poétiques, loi comprise depuis longtemps par les symbolistes ou encore l'OuLiPo.

Cependant, il n'est pas rare de trouver, même chez les classiques, des haïkus qui transgressent les règles. Mais de l'ensemble doit se dégager ce que certains appellent un « esprit haïku » – indéfinissable en tant que tel. Il procède du vécu, du ressenti, de choses impalpables. Généralement, la structure court-long-court est conservée. Cela dit, la structure 5-7-5 est encore la plus courante.

Les haïkus avec quelques mores de plus ou de moins sont parfois tolérés, sous la forme hachō (rythme brisé), et des termes techniques les désignent : un haïku de plus de 17 mores est dit ji-amari (« lettres en trop »), et un de moins de 17 mores est dit ji-tarazu (« lettres en moins ») ; cependant, ils ne sont considérés comme de bons haïkus que si la brisure semble inévitable pour obtenir l'effet produit. Les haïkus de type 5-5-7 ou 7-5-5 (voire 5-12 ou 12-5 quand un mot enjambe une division) sont plus fréquents. (L'œuvre du troisième maître classique, Issa, présente de nombreux exemples de chacune de ces transgressions.)

Il existe de multiples écoles de haïku, de multiples tendances. Le haïku zen, le haïku urbain, le haïku engagé... Chacune pouvant ou non respecter les règles de base.

Le senryū est une forme de poésie similaire mais qui met l'accent sur l'humour au lieu de la nature, et où l'auteur se met plus facilement en avant. Il est généralement plus léger que le haïku. Le kigo n'est pas nécessaire pour écrire un senryū.

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Maîtres japonais de haïku

Arakida Moritake

Les noms sont donnés dans l'ordre occidental (prénom nom). Les maîtres les plus connus sont traditionnellement désignés par leur prénom (de naissance ou de plume) seul.

Antécédents (haïkaï-renga)
Sōkan Yamazaki (1465-1553) dit Sōkan
Arakida Moritake (荒木田守武, Arakida Moritake, 1473-1549) dit Moritake

Période d'Edo (1600-1868)
Bashō Matsuo (1644-1694) dit Bashō
Chiyo-ni (1703-1775) dite la nonne Chiyo
Buson Yosa (1716-1783) dit Buson
Issa Kobayashi (1763-1828) dit Issa
Ryōkan Taigu (1758-1831) dit Ryōkan

Ere Meiji (1868-1912)
Shiki Masaoka (1867-1902) dit Shiki
Sōseki Natsume (1867-1916) dit Sōseki
Sokotsu Samukawa (1875 - 1954)
Yosano Akiko (1878 - 1942)
Ère Taishō (1912-1926)

Ère Shōwa (1926-1989)
Kenshin Sumitaku (1961-1987) dit Kenshin
Kyoshi Takahama (1874-1959) dit Kyoshi

Moderne
Ippekirō Nakatsuka (1887-1946)
Sekitei Hara (1886-1951)
Hisajo Sugita (1890-1946)
Sujū Takano (1893-1976)
Kakio Tomizawa (1902-1962)
Kōi Nagata (1900-1997)
Hōsai Ozaki (尾崎放哉, Ozaki Hōsai, 1885-1926) dit Hōsai
Taneda Santōka (1882-1940) dit Santōka
Shūson Katō (1905-1993)
Tōta Kaneko (1919-2018)
Ban'ya Natsuishi (夏石番矢, Natsuishi Ban'ya, né en 1955)

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Bibliographie

– Georges Schehadé, Anthologie du vers unique, Paris, Ramsay, 1977
– Vicente Haya, Aware, Barcelona, Kairós, 2013.
– Jaime Lorente, Shasei.Introducción al haiku, Toledo, Lastura y Juglar, Colección "Punto de Mira", 2001
– Roger Munier, Haïku (préf. de Yves Bonnefoy), Paris, Fayard, 1978 (rééd. Haïkus, Seuil, 2006)
– Maurice Coyaud, Fourmis sans ombre : Le Livre du haiku : Anthologie-promenade, Paris, Phébus, 1978
– Maurice Coyaud, Fêtes au Japon : Haiku, Paris, PAF, 1978
– Yves Leclair, « Approches du haïku » (I), in L'École des lettres no 14, éd. L'École des loisirs, juin 1987.
– Yves Leclair, « Approches du haïku » (II), in L'École des lettres no 15, éd. L'École des loisirs, juin 1987.
– Yves Leclair, Manuel de contemplation en montagne, éd. de La Table Ronde, 2005.
– Maurice Coyaud, Tanka Haiku Renga, Le Triangle magique, Les Belles Lettres, 1996
– Frank Deroche, La queue du faisan frôle les pivoines, (roman composé à partir de haïku), Paris, Le Dilettante, 2003
– Philippe Forest, Sarinagara, roman, 2003
– Alain Kervern, Malgré le givre, Éd. Folle Avoine, 1987
– Alain Kervern, Le Réveil de la loutre, Éd. Folle Avoine, 1990
– René Sieffert, Bashô - Le Sac à charbon, POF, 1993
– Etiemble, Du Haïku, Kwok On, 1995
– Éditions Moundarren : Bashô, Buson, Ryokan, Issa, Shiki, etc. (version bilingue japonais - français)
– Éditions Verdier : Bashô, Buson, Ryokan, Issa, Shiki (version bilingue + transcription du japonais)
– Roland Barthes, L'Empire des signes (parle du haïku japonais et donne une description de la perception occidentale des haïkus)
– Vincent Brochard et Pascale Senk, L'Art du haïku, pour une philosophie de l'instant, collection l'esprit d'ouverture chez Belfond.
– Philippe Costa, Petit manuel pour écrire des haïku, Éd. Philippe Picquier, 2010
– Georges Friedenkraft, Style et esprit des haïkou en français, Bulletin des Anciens Élèves de l'INALCO, avril 2002, p. 113-120.
– Jean Antonini (sous la direction de), Anthologie du haïku en France, Éditions Aléas, France, 2003
– Valentin Nicolitov (sous la direction de), Apus de soare / Coucher de Soleil, anthologie franco-roumaine de haïku, Édition de la Société roumaine de Haïku, Bucarest, 2010.
– Mayuzumi Madoka, "Haikus du Temps Présent", Présentation, choix et traduction de - Corinne Atlan, Éditions Philippe Picquier, 2012
– Barry Gifford et Lawrence Lee (trad. de l'anglais par Brice Matthieussent), Les Vies parallèles de Jack Kerouac [« Jack's Book : An Oral Biography of Jack Kerouac »], Éditions Rivages, coll. « Bibliothèque étrangère » (no 81), 1993 (1re éd. 1978), 470 p.
(en) Charles S. Prebish, The A to Z of Buddhism, New Delhi, Vision Books, 2003, 280 p., p. 128
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Des haïku

Marc Weikmans — 2018-12-25T15:23:39Z

Note liminaire

Pour les puristes, la forme traditionnelle du haïku est composée de 17 mores 5/7/5. mais des transgressions existent et sont parfois tolérées. Les haïkus avec quelques mores de plus ou de moins sont parfois tolérés, sous la forme hachō (rythme brisé), et des termes techniques les désignent : un haïku de plus de 17 mores est dit ji-amari (« lettres en trop »), et un de moins de 17 mores est dit ji-tarazu (« lettres en moins ») ; cependant, ils ne sont considérés comme de bons haïkus que si la brisure semble inévitable pour obtenir l'effet produit. Les haïkus de type 5-5-7 ou 7-5-5 (voire 5-12 ou 12-5 quand un mot enjambe une division) sont plus fréquents. (L'œuvre du troisième maître classique, Issa, présente de nombreux exemples de chacune de ces transgressions.). Dans cet article, quelques exemples de haïku classiques, de hacho, de ji-amari, de ji-tarazu et muki-haïku.

Tombe de Yosa Buzon

Une écriture spontanée

Sōkan

Un tercet typique de Sōkan :

« Même
lorsque mon père se mourait
je pétais »
— (trad. Atlan et Bianu)

Ce type de trivialité en a outragé certains à l'époque, mais n'est pas entièrement dénué de profondeur : outre qu'il consigne un simple fait, il rappelle avec humour que même dans des circonstances tragiques la vie continue. Ce type de juxtaposition et de surprise sera raffiné au siècle suivant par Bashō qui exploitera souvent les mêmes effets de manière moins vulgaire, comme dans ce haïku similaire :

« Épanouie au bord de la route
Cette rose trémière
Broutée par mon cheval »

— Bashō (trad. Alain Kervern)

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Bashō

Pour Bashō, le haïku n'est pas dans la lettre mais dans le cœur. Il s'efforce d'exprimer la beauté contenue dans les plus simples choses de la vie :

« Paix du vieil étang.
Une grenouille plonge.
Bruit de l'eau. »

Dans cette manière de poème, Bashō parvient à exprimer « l'interpénétration de l'éternel et de l'éphémère ». C'est également une poésie de l'allusion et du non-dit qui fait appel à la sensibilité du lecteur. Par exemple, il évite de décrire l'évidente beauté du mont Fuji :

« Brume et pluie.
Fuji caché. Mais maintenant je vais
Content. »

Bashō pratique également le journal de voyage qu'il entremêle de délicats poèmes. Le plus célèbre d'entre eux est La Sente étroite du Bout-du-Monde (Oku no hosomichi) mais ils relèvent tous d'un genre impressionniste qui voit le poète s'arrêter devant des paysages ou des scènes de la vie quotidienne et laisser venir le poème que cette vision suscite en lui.

En passant devant les ruines du château ou périt le célèbre Minamoto no Yoshitsune alors qu'il était assiégé par l'armée de son frère Yoritomo, le poète est frappé de voir qu'il ne reste rien de cette gigantesque bataille, de tous ces glorieux combats et que la nature a repris ses droits :

« Herbes de l'été.
Des valeureux guerriers
La trace d'un songe. »

Nourri de culture chinoise et de philosophie bouddhiste, Bashô crée des contrastes saisissants qui, un peu à la manière des koan de l'école bouddhique du Zen, nous invitent à dépasser la dualité des phénomènes et à nous libérer de nos illusions :

Shizukasa ya
iwa ni shimiiru
semi no koe

« Silence
le chant des cigales
pénètre les rocs »

Né Matsuo Kinsaku (松尾金作 ?), et devenu après l'enfance Matsuo Munefusa (松尾宗房 ?)2, il est issu d'une famille de bushi. Il se lie d'amitié avec le fils de son seigneur, le jeune Yoshitada, mais la mort de son ami le conduit à renoncer à une carrière classique de guerrier et à étudier les lettres. À ce moment, Bashō prend l'habit de moine et part suivre l'enseignement de plusieurs maîtres, dont Kitamura Kigin, à Kyōto. Sept ans plus tard, il part pour Edo (moderne Tōkyō) où il publie son premier recueil de poèmes dont le célèbre :

« Sur une branche morte
Les corbeaux se sont perchés
Soir d'automne. »

Plus tard, il crée sa propre école poétique. Il pratique le haïku avec un groupe de disciples dans son ermitage de Fukagawa à partir de 16803. Le surnom de cet endroit est « l'Ermitage au bananier » (Bashō-an) car un bananier lui avait été offert par l'un de ses disciples. Il le planta devant son ermitage – où il se trouve toujours – mais on ne sait pas pourquoi il lui emprunta son nom de plume.

Le style nouveau qui caractérise son école est le style shōfū (蕉風). Celui-ci peut se définir par quatre mots :

sabi : c'est la recherche de la simplicité et la conscience de l'altération que le temps inflige aux choses et aux êtres ;
shiori : il s'agit des suggestions qui émanent du poème sans qu'elles ne soient formellement exprimées ;
hosomi : l'amour des choses humbles et la découverte de leur beauté ;
karumi : l'humour qui allège du sérieux et de la gravité.
Pour Bashō, le haïku n'est pas dans la lettre mais dans le cœur. Il s'efforce d'exprimer la beauté contenue dans les plus simples choses de la vie :

« Paix du vieil étang.
Une grenouille plonge.
Bruit de l'eau. »

Bashō est le premier grand maître du haïku et sans aucun doute le plus célèbre au Japon où il reste littéralement vénéré.

"Muraille de Chine ―
Ouvrant sa chemise blanche,
elle donne le sein"

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Mattō

Née à 松任 (Mattō, plus rarement prononcé Matsutō), préfecture d'Ishikawa, elle commence à étudier le haïku dès l'âge de douze ans. À dix-sept ans, elle est reconnue par le maître Shikō Kagami (1665-1731). Elle se marie à dix-huit ans, mais son mari meurt deux ans plus tard. Devenue bonzesse en 1754, elle se lie d'amitié avec de nombreux haïjins de cette époque.

Poésie

Les fleurs, et en particulier les liserons (volubilis dans certaines traductions), reviennent souvent dans ses haïkus :

« Les chevaux au galop
reniflent leurs jarrets –
un parfum de violettes »

— (trad. Atlan et Bianu)

« S'ils se referment au matin
les volubilis –
c'est par haine des hommes ! »

— (trad. Atlan et Bianu)

Son haïku le plus célèbre est d'ailleurs celui dit du liseron et du seau, dont il existe de nombreuses traductions dans chaque langue ; en voici deux en français :

« Le liseron
A mis ses doigts sur le seau de mon puits
Je dois aller emprunter de l'eau au voisin »

— (trad. Coyaud, 1993)

« le liseron
au seau du puits s'est enroulé
à mon voisin je vais quémander de l'eau »

— (trad. Cheng, 2005)

Deux poèmes illustrent particulièrement bien la peine d'Issa après la mort de sa première fille :

露の世は
露の世ながら
さりながら

Tsuyu no yo wa
Tsuyu no yo nagara
Sarinagara

"Rosée que ce monde
Rosée que ce monde-ci
Oui, sans doute et pourtant"

秋風や
むしりたがりし
赤い花

Akikaze ya
Mushiri ta gari shi
Akai hana

"Sous la brise d'automne
ces fleurs rouges
qu'elle aurait tant aimé arracher"

"Muraille de Chine ―
Ouvrant sa chemise blanche,
elle donne le sein"

Yûko Onda

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Kobayashi Issa (1763-1828)

Auteur de plus de 20 000 haïkus, Issa se détache du classicisme de Buson en souhaitant notamment donner une place à l'émotion personnelle.

"Matin de printemps -
Mon ombre aussi
Déborde de vie !"

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Quelques modernes

Masaoka Shiki (1866-1909)

Considéré comme le père du haïku moderne, dont il détermina le nom, il se détache du type romantique d'Issa pour revenir à l'essence même du style où le réalisme et le descriptif reprennent leurs droits. Le poème ci-après a été écrit lors de sa visite au jardin Kairaku-en.

"Une falaise raide
les pruniers tous ensemble
s'inclinent"

Muki Haïku

Au fil des siècles, le haïku fera l'objet de quelques évolutions dues notamment à l'ouverture sur le monde, aux guerres, aux mutations de la société... Ainsi, alors que le Seconde Guerre Mondiale fait rage, le muki haïku, ou haïku libre fait son apparition. Décriés des puristes, ces poèmes ne mentionnent plus nécessairement la notion de saisonnalité, permettant ainsi aux poètes d'inscrire leurs émotions dans un contexte nouveau, élargi et plus contemporain.

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Une écriture plus spontanée

En effet, les saisons à elles seules ne suffisent plus à refléter l'émotion d'un instant. Ainsi, certains haïjin décriront leurs blessures de guerres quand d'autres brosseront la vibrante activité industrielle du pays. Certains iront même jusqu'à s'affranchir du rythme imposé par la composition traditionnelle, permettant une souplesse qui favorisera une écriture plus spontanée.

Le haïku, et plus largement la poésie, ne sont pas des pratiques réservées à une élite. Que ce soit par l'existence de nombreux clubs de poésie ou par la publication de haïkus dans les plus grands quotidiens du pays, la poésie fait partie intégrante de la culture populaire japonaise.

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